Autor: C. M. Muñoz

Un estudio multidisciplinar ha descubierto el modo en que los patrones comunitarios de la isla de Pascua contribuyeron a la supervivencia de los rapanui desde el siglo XII hasta su contacto con los europeos.

Dos antropólogos de la Universidad de Binghamton, Carl Lipo y Robert Di Napoli, en colaboración con Mark Madsen, del departamento de Antropología de la Universidad de Washington, Terry Hunt, del Honors College de la Universidad de Houston, y la Escuela de Antropología de la Universidad de Arizona, han llevado a cabo un estudio sobre cómo los complejos patrones comunitarios de la isla de Pascua contribuyeron a la supervivencia de sus habitantes desde los siglos XII y XIII hasta el contacto con los europeos en el siglo XVIII. Los resultados de sus investigaciones se recogen en un artículo publicado en la revista PLOS ONE titulado «La estructura de la población impulsa la diversidad cultural en poblaciones finitas: una hipótesis para patrones comunitarios localizados en Rapa Nui (Isla de Pascua, Chile)».

UN LUGAR EN MEDIO DE LA NADA

La isla de Pascua, o Rapa Nui en el idioma local, es uno de los lugares habitados más recónditos del planeta, situado a unos 1.500 kilómetros de la costa americana. En forma de triángulo, la isla mide tan solo 22 kilómetros de largo y diez de ancho en su punto más amplio. «Lo bueno de la Isla de Pascua es que es un magnífico ejemplo de lo que puede suceder en las poblaciones en casos de absoluto aislamiento. Por lo que hemos visto, una vez que los primeros pobladores llegaron a la isla, eso fue todo. No iban a ir a ningún otro lugar y no había nadie más», explica Lipo, profesor de Antropología y Estudios Ambientales en Binghamton.

«Lo bueno de la isla de Pascua es que es un magnífico ejemplo de lo que puede suceder en las poblaciones en casos de absoluto aislamiento, explica Carl Lipo.

Pero a pesar de su pequeño tamaño, en Rapa Nui vivían múltiples clanes y pequeñas comunidades que mantenían entre ellos una estricta separación tanto cultural como física. La evidencia arqueológica ha mostrado grandes diferencias incluso en la fabricación de objetos entre algunas comunidades separadas por tan solo 500 metros de distancia, por ejemplo. Los análisis de ADN e isótopos realizados a los restos de los antiguos habitantes también han demostrado que estos no se alejaron mucho ni se casaron fuera de su clan. Estas pequeñas comunidades pudieron haber sido un baluarte cultural contra un fenómeno genético conocido como «deriva aleatoria», según afirma el estudio.

CONSECUENCIAS DEL AISLAMIENTO EXTREMO

La deriva aleatoria explora la aparición de rasgos en una población a lo largo del tiempo y estudia cómo estos rasgos pueden cambiar. Esto también se aplica a los rasgos culturales, desde palabras y costumbres específicas, hasta las formas de fabricar cerámica, por ejemplo. Algunos rasgos se transmiten a las generaciones futuras; otros no y luego desaparecen. Surgen nuevos rasgos, prácticas o modas, y también persisten o se desvanecen con el tiempo.

«Las cosas cambian potencialmente con el tiempo debido a las diferencias en la forma en que las personas se copian entre sí», explica Di Napoli. Si bien los cambios estéticos pueden no tener un impacto significativo en la viabilidad de una cultura, otro tipo de cambios sí podrían tenerlo. Por ejemplo, si una población es muy pequeña y aislada, algunas tecnologías importantes y estrategias de supervivencia podrían perderse para siempre. «Supongamos que mi padre muere antes de poder enseñarme el uso de algún tipo de tecnología importante y que él es la única persona que sabía utilizarla. Algo así podría tener un impacto negativo en una población pequeña y aislada que nunca va a interactuar con otro grupo de personas que podría volver a introducir esa tecnología en la comunidad».

«Por ejemplo, si una población es muy pequeña y aislada, algunas tecnologías importantes y estrategias de supervivencia podrían perderse para siempre.

Los investigadores creen que eso es lo que sucedió por ejemplo en Tasmania, donde se perdieron algunas prácticas como la pesca que practicaban las poblaciones vecinas en Australia continental. Si bien estas tecnologías perdidas podrían haber demostrado ser beneficiosas para la supervivencia, desaparecieron porque no había suficientes personas para transmitirlas y tampoco había contacto con individuos de fuera del grupo que pudieran haber reintroducido estas técnicas, opinan los expertos.

Existen asimismo evidencias de que el aislamiento extremo puede haber llevado a la desaparición de algunas poblaciones en las llamadas «islas misteriosas» del océano Pacífico. Los registros arqueológicos muestran que sus antiguos habitantes abandonaron estas islas o se extinguieron justo en el momento en que disminuyó la interacción con otras islas vecinas. «Una hipótesis es que a medida que esos lugares se vuelven realmente aislados, se hace demasiado difícil vivir allí, por la razón que sea», explica Lipo.

POBLACIONES Y SUBPOBLACIONES

En los últimos años, los investigadores han construido distintos modelos para estudiar los factores que impulsan los cambios en la diversidad de rasgos culturales a lo largo del tiempo. Un factor importante es la demografía: la cantidad de personas que intercambian ideas entre sí. Pero la estructura de esa población también es importante. Si bien puede parecer contradictorio, las grandes poblaciones en las que todos interactúan entre ellos pueden experimentar una deriva cultural más fuerte, según Di Napoli. «Mientras que si tienes muchas subpoblaciones pequeñas diferentes, terminas manteniendo más diversidad, porque esta se halla ‘secuestrada’ en estos diferentes subgrupos», afirma el investigador.

«Un factor importante es la demografía: la cantidad de personas que intercambian ideas entre sí. Pero la estructura de esa población también es importante.

Las poblaciones tradicionales tienden a ser extremadamente conservadoras y evitan el cambio a menos que haya una buena razón para ello. Después de todo, tomar decisiones equivocadas puede acarrear consecuencias nefastas para la comunidad. «Realmente quieres aferrarte a algo que funcione. Si decides arriesgarte, plantar cultivos al azar en otro lugar y no funciona, se acabó el juego», concluye Lipo.

De hecho, la Isla de Pascua a menudo ha sido vista por los investigadores como un lugar donde las personas tomaron decisiones tan irracionales que les acabaron llevando a su propia desaparición, como talar todos los árboles para construir estatuas gigantes (aunque se ha demostrado que en realidad eso no ocurrió). Cuando llegaron los europeos, Rapa Nui tenía una población total estimada de 3.000 a 4.000 individuos, divididos en un número desconocido de clanes y comunidades. La mayoría de estas comunidades eran probablemente del tamaño de familias numerosas, quizá compuestas por varias docenas de individuos que vivían en un espacio que se extendía algunos cientos de metros.

MODELOS INFORMÁTICOS

Por medio de modelos informáticos, Lipo y Di Napoli exploraron el impacto de los patrones espaciales distintivos de la isla de Pascua en la retención de información cultural. En su modelo, ubicaron comunidades alrededor de los ahu, o grandes plataformas de moáis, que eran grandes centros ceremoniales. Luego configuraron las formas en que estas comunidades podrían potencialmente interactuar y qué efecto tendrían estas interacciones en la persistencia de diversos rasgos culturales. Lo que descubrieron es que cuanto mayor es el número de subgrupos que mantienen una interacción limitada, es más probable que una población retenga información cultural que puede ser beneficiosa para ellos, incluso cuando la población total es bastante pequeña. «Según el modelo de simulación, parece que la estructura de la población es muy importante para impulsar y retener los cambios en la diversidad cultural. Esto podría ser un factor realmente importante para el cambio en la historia de la humanidad en general», afirma Di Napoli.

«Cuanto mayor es el número de subgrupos que mantienen una interacción limitada, es más probable que una población retenga información cultural que puede ser beneficiosa para ellos.

Tras el contacto con los europeos, la enfermedad se cebó en los habitantes de Rapa Nui, muchos de los cuales también fueron esclavizados. En 1877, la población de la isla se redujo a solo 111 individuos. Como resultado, gran parte del conocimiento cultural de Pascua se perdió, incluida la capacidad de interpretar el rongorongo, un sistema de glifos que se utilizó en la isla. Pero han sobrevivido otras tradiciones como las canciones, los bailes e incluso el propio idioma rapanui, que aún hoy hablan los isleños. «Ciertamente se perdió mucho, pero tenían estos mecanismos para valorar las tradiciones orales y poder transmitirlas. Es una supervivencia asombrosa a pesar de las increíbles probabilidades. Se ha escrito mucho sobre el lado negativo de lo que ocurrió en Pascua, pero creo que aún no hemos comenzado a apreciar como se merece el ingenio de la gente que allí vivió», concluye Lipo.

Fuente: National Geographic

Autor: Manuel Albadalejo

En sus primeros años de vida los niños quedaban al cuidado de las mujeres de la casa, dedicados a toda clase de juegos. Además, en la tradicional sociedad griega se valoraba más tener un hijo que una hija.

Los griegos de la Antigüedad se preocupaban por los niños desde el mismo momento en que la futura madre sabía o sospechaba que estaba embarazada. Para que el parto no tuviese problemas, el filósofo Platón recomendaba a las gestantes hacer ejercicio, mientras que su discípulo Aristóteles las animaba a alimentarse de manera adecuada. Llegado el momento del nacimiento, la costumbre griega prescribía que únicamente otras mujeres acompañasen a la parturienta.

En una comedia de Aristófanes titulada Asambleístas, la protagonista, Praxágora, justifica a su marido su ausencia en una determinada ocasión debido a que estaba ayudando a una amiga durante su parto. Era excepcional que un hombre –ni siquiera el esposo– estuviese presente en ese momento. En cuanto al lugar donde se daba a luz, el más adecuado era el gineceo o zona de la casa reservada a las mujeres, ya que solía ser la más resguardada y servía para mantener la privacidad del momento.

A los cinco días del parto se celebraban las Anfidromias, una fiesta familiar en la que el padre corría alrededor del fuego doméstico con su hijo en brazos, mostrándolo a sus parientes. Era entonces cuando le daba el nombre, que generalmente era el mismo que el del abuelo. Las familias más acomodadas organizaban unos días después una celebración más solemne, que incluía un banquete y un sacrificio.

Más tarde aún, en Atenas y en otras comunidades jónicas, tenía lugar la presentación en sociedad del recién nacido con motivo del festival de las Apaturias, que se celebraba anualmente hacia octubre o noviembre. Todos los ciudadanos varones se reunían en unas asociaciones hereditarias llamadas fratrías y, durante el tercer día de las Apaturias, los varones que habían nacido durante el último año eran registrados de forma oficial en presencia de los miembros de la fratría. No se sabe con certeza si las niñas eran igualmente registradas.

En la tradicional sociedad griega se valoraba más tener un hijo que una hija; el varón estaba mejor considerado porque se pensaba que podría ayudar a la economía familiar de forma más decisiva que una chica. Asimismo, en el mundo griego eran especialmente apreciados –se les consideraba un regalo divino– los hijos únicos, los primogénitos o los que nacían de padres mayores, puesto que estos últimos podrían estar atendidos por un familiar directo durante sus años de vejez.

En Atenas, hasta los seis años de edad niños y niñas pasaban la mayor parte del tiempo dentro del gineceo, en compañía de las mujeres de la casa. Platón dedicó cierta atención a escribir sobre los juegos infantiles, ya que pensaba que tenían una gran importancia para moldear la personalidad y el desarrollo del talento individual. Recomendó, por ejemplo, que un niño que en el futuro tuviese que ser campesino o albañil practicase con juguetes relacionados con su actividad como adulto. Por su parte, Aristóteles recomendaba que los niños que todavía estaban con las mujeres en el gineceo no recibiesen ninguna enseñanza ni realizasen esfuerzos físicos; en lugar de eso, había que animarlos a que sus juegos «imitasen las actividades serias de la vida futura». Sin embargo, esta estricta educación moral no era la regla.

Los niños griegos se entretenían con los típicos juegos infantiles, como el de «la gallinita ciega», que los griegos llamaban «la mosca de bronce». En él, el niño que tenía los ojos tapados había de atrapar a sus compañeros al tiempo que decía: «Voy a cazar una mosca de bronce». Los amiguitos lo rodeaban dándole manotazos y gritando: «Vas a cazar, pero no pillarás nada».

Las madres desarrollaban una relación muy estrecha con sus hijos, pues eran ellos los que justificaban su papel en la comunidad familiar. Eso no significa que pecaran de «sobreprotectoras». En el caso de Esparta, las madres presionaban a sus hijos a que cumplieran sus deberes militares hasta la muerte; «[vuelve] con él o encima de él», les decían al entregarles el escudo antes de partir hacia el combate; quizá por eso las nodrizas espartanas eran muy apreciadas en toda Grecia.

«Plutarco señaló que el pedagogo ideal tenía que ser serio, digno de confianza, griego y sin defectos físicos, pues decía que «si vives con un lisiado, aprendes a cojear»

En cambio, la relación con el padre era más distante. No es casual que éste llamara al hijo pais, el mismo término que se utilizaba para los esclavos, reflejo de la autoridad absoluta que el padre de familia ejercía sobre su heredero; las mujeres, en cambio, llamaban a sus hijos teknon, «criatura». Con el tiempo, sin embargo, la disciplina paterna se hizo bastante laxa. Por ejemplo, hacia 420 a.C., en la comedia Las nubes, de Aristófanes, se presentaba a un anciano llamado Estrepsíades que se quejaba de que su mujer lo estaba arruinando por permitir que el hijo de ambos comprase caballos extremadamente caros.

Por otra parte, a partir de los seis o siete años los niños empezaban a ir a la escuela y quedaban entonces bajo la autoridad de un tutor o «pedagogo», aunque hubo escritores, como Jenofonte y Plutarco, que recomendaron que se contratase a estos pedagogos tan pronto como finalizase la lactancia y el pequeño comprendiese el habla. El pedagogo acompañaba al niño a la escuela, pero a menudo también ayudaba en la formación del pequeño. Plutarco señaló que el pedagogo ideal tenía que ser serio, digno de confianza, griego y sin defectos físicos, pues decía que «si vives con un lisiado, aprendes a cojear».

Es destacable el papel que los niños tuvieron en la religión griega, sin duda porque simbolizaban la pureza y este valor era fundamental para entrar al servicio de un templo. Los coros infantiles fueron un elemento fundamental dentro de las celebraciones religiosas; diez coros de cincuenta niños cada uno competían en las representaciones de coros ditirámbicos en el festival ateniense de las Dionisias urbanas.

En ciertos cultos los niños llegaron a servir como celebrantes; sabemos que tanto en Patras como en Egira, la sacerdotisa de Artemisa debía ser una doncella por debajo de la edad de contraer matrimonio, y en Egio, en el Peloponeso, el sacerdote de Zeus era elegido, en origen, entre los niños que habían ganado un concurso de belleza. Junto a la pureza y a la belleza, el hecho de ser niño solía conllevar otro beneficio ritual dentro de la religión griega: no estar contaminado con la cercanía de la muerte. Por ese motivo, los niños que cortaban las ramas de los olivos sagrados con que se confeccionaban las coronas de los vencedores olímpicos eran amphithaleis, es decir, aquellos cuyos padres no habían fallecido y mantenían, por tanto, el favor divino.

«Algunos niños fallecidos en tierna edad fueron venerados en calidad de héroes, seres intermedios entre los dioses y los mortales

Algunos niños fallecidos en tierna edad fueron venerados en calidad de héroes, seres intermedios entre los dioses y los mortales. Como tales, se les atribuían grandes poderes, quizá porque habían fallecido mucho antes de la edad natural y habían adquirido así un carácter vengativo, como demuestran las tablillas de execración en las que eran invocados. Pausanias narró la historia de Sosípolis, un héroe-bebé que ayudó a los eleos cuando fueron atacados por los arcadios, pues su madre, movida por las visiones que había tenido en sueños, lo entregó a los generales eleos para que lo pusieran a la cabeza de su ejército. Cuando se acercaron los arcadios, Sosípolis se convirtió en serpiente y los puso en fuga.

Fuente: National Geographic

Autor: David Miranda

Levantaba poco más de 3 metros del suelo, pero la soledad hizo del árbol de Teneré un faro viviente en mitad del Sáhara, como se ve en esta imagen tomada en el año 1961. La acacia solitaria se situaba en el «desierto dentro del desierto», una zona inhóspita de 400 kilómetros a la redonda donde hacía las veces de sombra y punto de referencia para todo aquel que se sumergía en la aventura de cruzar el desierto de camino a Agadez, en Níger. En mitad de una inmensa llanura de 400.000 kilómetros cuadrados, uno de los lugares más expuestos al Sol del planeta, esta acacia solitaria resistió estoicamente ante las condiciones extremas y se convirtió en el gran punto de orientación de las caravanas tuaregs y azahari. Fue tan esencial para las rutas del desierto que fue el único árbol en mostrarse en un mapa a una escala de 1:4.000.000, y aunque estaba ubicado en un punto tan alejado en el que la desesperación humana podría haber acabado con él, nadie tocó sus ramas. El árbol tabú reunía a su alrededor a los viajantes antes de proseguir con su camino y sus raíces se sumergían hasta los 40 metros de profundidad. En 1973, la suerte dejó de sonreír cuando un chófer libio que conducía bajo los efectos del alcohol perdió el control de su vehículo y se estrelló contra el árbol de Teneré. Derribado y herido de muerte, el árbol fue llevado hasta Niamey, capital de Níger, para ser conservado en un museo. Hoy en día, una estructura metálica se sitúa en el lugar exacto en el que se alzaba esta acacia solitaria, reconociendo su labor durante tantas décadas y sirviendo de punto de referencia para los caminantes del desierto.

Fuente: National Geographic