Es un hecho desconcertante de la historia que uno de los asesinos de masas más prolíficos del mundo, Adolf Hitler, fue también un vegetariano que aborrecía la crueldad con los animales. Este dilema fue curiosamente revivido cuando la Gente para el Tratamiento Ético de los Animales (PETA) publicó una campaña publicitaria «Holocausto en tu Plato» en 2003, comparando animales de granja enjaulados a prisioneros judíos en campos de exterminio nazis. Como señala el autor Richard Weikart, irónicamente tanto los nazis como PETA han creído en la falacia del antropomorfismo, difuminando la distinción entre humanos y animales. Estos son ejemplos extremos, pero resaltan una confusión filosófica subyacente en nuestra era moderna con respecto a la dignidad de la vida humana. Sumida en esta disminución del valor humano es una negación implícita de la personalidad.
Esta visión misantrópica está a la alza en la cultura occidental. Basta con mirar cómo los efluvios de indignación y desprecio por los asesinatos de Cecil el león y Harambe el gorila chocan con la devaluación de la vida humana; la indignación por Cecil y Harambe está en marcado contraste con la complacencia de nuestra cultura con respecto al aborto, la eutanasia, la eugenesia, el suicidio y el suicidio asistido. Esta «cultura de la muerte» es la parte negativa de la modernidad: reformar al ser humano como un simple animal ordinario que ya no merece la dignidad ontológica dada por Dios ni el propósito teleológico de Dios. La vida humana se vuelve prescindible en comparación con el bien mayor percibido por la sociedad, el Estado o el capricho del individuo. El valor de la persona humana hoy se ha oscurecido.
¿Cómo llegamos aquí?
Confundir la dignidad del hombre y del animal es solamente un síntoma de la confusión general subyacente. Vivimos una crisis de epistemología (teoría del conocimiento o doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico y, en general, del estudio de su origen, valor, esencia y límites). La gran amplitud y profundidad del conocimiento humano han sido sacrificadas en los altares del escepticismo y el materialismo. Este error epistemológico moderno gira en torno a la negación de nuestra verdadera naturaleza humana como seres compuestos de cuerpo y alma. Los errores iniciales de cortar el cuerpo y el alma fueron filosóficos.
Algunos rastrean los errores de la secularización moderna a Guillermo de Ockham en el siglo XIV, quienes postularon que las esencias universales, como la humanidad, no son reales, sino que son sólo extrapolaciones nominales en nuestras mentes. Ockham teorizó que no hay formas universales sino sólo individuos. Esto socavó parte de nuestra capacidad de explicar la realidad objetiva. Si no hay una forma humana universal, o naturaleza humana, entonces estamos privados de cumplir esos fines de nuestra naturaleza y nuestro propósito teleológico. Una vez que se ha perdido, no es difícil imaginar una confusión de personalidad y una pérdida de la ética.
En la era de la Ilustración, los empiristas, como Locke y Hume propusieron que sólo el fenómeno de una cosa podía ser conocido, y no la cosa misma. Como Ockham, rechazaron el conocimiento abstracto de los conceptos universales en favor de la experiencia de los sentidos solamente. En otras palabras, desecharon nuestro conocimiento intelectual y espiritual por algo parecido al de los animales. Kant admitió de manera similar que sólo conocemos «las cosas como se conocen», tal como las interpreta la mente, pero no las «cosas en sí mismas». Este «geocentrismo epistemológico», como lo llamó el físico Stanley Jaki, nos impide tener conocimiento de Dios, del alma y de la naturaleza plena de la realidad.
Quizás el golpe más perjudicial para nuestra comprensión de nuestras naturalezas compuestas proviene del materialismo biológico, en forma de darwinismo en el siglo XIX. La teoría darwiniana hizo del materialismo biológico estricto y del cientificismo el conocimiento predominante «aceptable». Ya no era necesaria la creación especial del hombre por Dios, ni la necesidad de un alma inmaterial o intelecto. El hombre es sólo un mono evolucionado, creado a través de fuerzas ciegas, errores genéticos y la supervivencia del más apto. La separación del cuerpo y del alma, iniciada en las filosofías de los siglos anteriores, estaba ahora completa. Como Chesterton señaló, «La evolución no niega especialmente la existencia de Dios; lo que niega es la existencia del hombre». El hombre ya no era un ser espiritual compuesto, sino una mera criatura física.
El Materialismo Mundial ha Trabajado
Este reduccionismo materialista tuvo importantes repercusiones en la cosmovisión modernista y en la deshumanización del hombre. Cuando los materialistas finalmente tomaron el poder, los regímenes comunistas, de Stalin a Mao a Pol Pot asesinaron a unos 100 millones de personas. El darwinismo social también se había infiltrado en el pensamiento occidental, provocando que la gente se considerara «apta» e «inapropiada», y las razas como «superiores» e «inferiores». Esto fue más pronunciado en la Alemania nazi, Justificada por la llamada “ciencia”. Hitler había aceptado plenamente esta idea de la ética evolutiva en su marcha hacia la guerra y el genocidio.
El reduccionismo material alteró la visión de la gente sobre la santidad de la vida humana, devaluando lo que significa ser humano. El alma se convirtió en un epifenómeno de la materia. En ese sentido, el cristianismo está en desacuerdo con el estricto materialismo darwinista, no así con la teoría general de la evolución, con la cual no hay conflicto. Este materialismo dogmático niega a priori incluso la posibilidad de la causalidad final en el hombre. Falsamente ahoga la razonabilidad de creer en Dios, nuestras brújulas morales y el conocimiento de nosotros mismos como seres espirituales.
Lamentablemente, este reduccionismo epistemológico no sólo ha persistido hasta nuestros días, sino que también ha aumentado. Aunque hay algunos avances en contra de la cultura de la muerte, sigue habiendo una amnesia peculiar respecto a la dignidad del hombre, persistente en nuestra psique cultural. No es de sorprender que también haya habido un descontento simultáneo de la fe, como lo demuestra el número récord de no religiosos y ateos en las recientes encuestas (es decir, el «ascenso de los Nones», llamado » preferencia religiosa).
Una respuesta católica
¿Cómo somos como católicos para responder? Para empezar, podemos reafirmar que hay muchas razones buenas, intelectuales y multifacéticas para creer. El cristianismo y la creencia en Dios son perfectamente razonables, a pesar de las protestas de los modernos materialistas científicos y ateos. La ciencia y la teología, la fe y la razón no se oponen entre sí, sino que son «como dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad» (Fides et Ratio). De hecho, hoy hay más datos científicos de vanguardia que sugieren un Creador que nunca. ¿Qué mejor confirmación hay, por ejemplo, del argumento cosmológico de Aquino para Dios como el motor principal que el Big Bang y la evidencia más reciente de la radiación cósmica de fondo de microondas?
El cristianismo fue construido sobre la revelación, por supuesto, pero también sobre la razón. Jesús nos había mandado amar a Dios con «toda tu mente» (Mateo 22:37). La tradición intelectual de Occidente, y su ciencia empírica, es, después de todo, sacada de la civilización cristiana. La disputa con el secularismo moderno sólo surge con la negación materialista de Dios y el alma. Es una negación de nuestro ser compuesto. El ateísmo sufre de un defecto epistemológico de rechazar la personalidad. 1891 encíclica estados Rerum Novarum del Papa León XIII, «Es la mente, o la razón … lo que hace que un ser humano, y lo distingue esencialmente de la bestia.» Debemos abrazar la idea de la personalidad y la filosofía del personalismo como parte de Nuestra cosmovisión y ética, y como un baluarte contra las filosofías deshumanizantes.
Uno de los mayores defensores de la filosofía moderna del personalismo fue el Papa Juan Pablo II. El Papa Juan Pablo II, entonces Karol Wojtyla, presenció estas fuerzas deshumanizantes del materialismo de primera mano en Polonia, inicialmente bajo ocupación nazi, y más tarde bajo el comunismo soviético. Estaba en el epicentro de ambos estallidos totalitarios y observó lo que él llamó la «pulverización» de la persona humana. Fue en reacción a estas ideologías impersonalistas ya las posteriores tiranías políticas que ayudó a conducir un nuevo movimiento filosófico y una teología moral enfocada en la dignidad absoluta de la persona humana.
Wojtyla abogó por el «personalismo tomista», una filosofía moderna centrada en la dignidad trascendente de cada persona. Su particular personalismo se fundó en la metafísica clásica de Tomás de Aquino y en la visión cosmológica del hombre que nos separa del resto de la creación por nuestra naturaleza racional e intelecto.
Wojtyla trató de ir más allá de esto, sin embargo, para explicar la «totalidad de la persona». Reconoció la gran importancia de la perspectiva interior para la experiencia humana. Esta perspectiva interior se refirió como «subjetividad», experimentada en la conciencia de cada persona, donde no hay dos iguales. Cada persona, entonces, es totalmente irrepetible, insustituible, incomunicable e irreducible.
El Papa Juan Pablo habló de esto en términos prácticos, en su «principio personalista», que el ser humano siempre debe ser tratado como un fin en sí mismo, y nunca subordinado a otro como un medio para un fin. La internalización de este principio produciría inevitablemente aplicaciones prácticas concretas, como la lucha contra la esclavitud y la trata de seres humanos. Pero, también podría ayudar a cambiar la tendencia social contra la normalización de esta cultura de la muerte, con sus impulsos impersonalistas, como se ha visto recientemente en los Países Bajos, eutanasiar a un hombre por ser alcohólico, o con Peter Singer, un ético utilitarista de Princeton, Poner fin a la vida de los niños gravemente discapacitados.
La Unicidad Única del Hombre
Como católicos, siempre debemos defender la inviolable dignidad de la persona humana. Esto, por supuesto, va todo el camino de vuelta a Génesis cuando «Dios creó al hombre a Su propia imagen» (Génesis 1:27). El magisterio se hace eco de esto llamando a cada uno de nosotros «un signo del Dios viviente, un icono de Jesucristo» (EV, 84). Tenemos una trascendencia interior en común con nuestro Creador. Los seres humanos son seres relacionales y sociales, hechos en conformidad con Dios, una trinidad de personas intra-relacional.
Como la imagen de Dios, hay una especialidad para el hombre. Nos distingue del resto de la creación. Sólo nosotros podemos decir «yo». Ningún otro animal, por maravilloso que sea, puede pronunciar tal cosa. Están unidos por el instinto. Incluso en los primates superiores, como en el fascinante caso de Koko, el gorila que firma, la disparidad sigue siendo inmensa. En palabras del Papa Juan Pablo II, «se debe hacer un salto ontológico» para abarcar el «gran abismo» que separa a la persona de la no-persona. El hombre solo es capaz de pensamiento racional y abstracto, libre albedrío, autoconciencia, acción moral, lenguaje y lenguaje complejos, progreso tecnológico, propósito superior, altruismo, amor, creatividad, oración y adoración. El hombre es diferente en grado y en especie, porque Dios hace a cada persona desde el infinito de sí mismo (CCC 2258).
En el Nuevo Testamento, Jesús nos da el corazón del personalismo con su mandamiento de «amar a tu prójimo como a ti mismo». Porque, como más tarde lo revela, «como lo hicisteis a uno de los más pequeños de mis hermanos, lo hicisteis Al aceptar esta noción de personalismo en nuestras vidas, nos liberamos de nuestro propio egoísmo y frialdad hacia nuestro prójimo. Vemos el rostro de Dios el uno en el otro. Esta es nuestra vacunación contra la deshumanización de una persona, y la adopción de una cultura de la vida. Se opone al deslizamiento de los siglos hacia el escepticismo extremo y el materialismo, y nos llama a extraer de nuevo de un conocimiento más completo. El materialismo es sólo parcialmente cierto. Niega la naturaleza superior de nuestros seres espirituales. Al reconocer la imagen de Dios en cada uno de nosotros vemos el valor ontológico universal de cada persona, incluso hasta lo más bajo y débil entre nosotros. Es necesario contemplar y actuar a la luz del sacrificio de Cristo, «cuán precioso es el hombre a los ojos de Dios y cuan inapreciable es el valor de su vida» con «la dignidad casi divina de todo ser humano» (EV, 25). ).
Fuente: http://www.crisismagazine.com/2017/christian-answer-mans-indignity-man
